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西藏医心术 :我们都是佛 心是主要的因素

2012年8月22日

作者:东杜法王
我们都是佛

佛教徒从相信一切众生皆有佛性。在我们的真性中,我们全都是佛。不过,我们的佛性却被源自我执的业力所遮蔽了,就好像太阳被云遮住一般。

一切众生的真性都是同样圆满的。我们知道,当我们的心自然放松,并从使我们懊恼的心理或情绪压力和情境解脱时,我们就会经验到安宁。这证明无杂染的心性是安宁的、不痛苦的。虽然真性就在我们心中的这种智慧被烦恼所遮蔽了,但它仍然是圆满清净的。大乘教中观学派的创始人龙树(Nagarjuna)写道:

地里的水不受污染。

同样情形,

烦恼中的智慧也不受污染。

龙树把“安详与自在”称为我们自己的“无上界”,只要我们能够体证,它随时都在我们自身之中:

在孕妇的子宫内,

虽然有孩子,我们却看不见。

同样情形,我们看不到自己的“无上界”,

因为它已经被烦恼所遮蔽。

安详就在我们自身之内;我们不必往外寻找。利用佛教徒所谓的“方便法门”(包括禅修),我们就可以发掘这个无上的神圣殿堂。对于这个“大开放、心与宇宙合一”的无上界,龙树如此描述:

如同搅动牛乳,

它的精华(牛油)就会纯洁地呈现,

只要净化烦恼,

“无上界”就会纯洁地显现。

如同瓶中的灯显现不出来,

我们也看不到被包裹在烦恼瓶中的“无上界”。

只要在瓶子的任何部位挖一个孔,

灯光就会从那个部位发射出来。

当烦恼的瓶子被金刚禅定所摧毁,

光立刻射发到无边的虚空。

佛性就是觉悟,就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、

开放、无我、一体和喜悦

释迦牟尼佛《亥金刚》(Haivajra)中说:

众生的自性就是佛,

但他们的自性却被偶然出现的烦恼所遮蔽。

当烦恼净化之后,

众生自己就是佛。

佛性就是觉悟,就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、开放、无我、一体和喜悦。对大多数人来说,完全体证觉悟的景象,是非常陌生而难以理解的。本书目的不在超越自我,不在安全觉悟,只是要稍微放松我们对于自我的执着,变得更快乐、更健康。即使如此,了解何谓完全开放和一体,还是有帮助的。

“濒死经验”的故事可以提供我们的智慧。许多有过濒死经验的人都提到,他们会经过一条隧道,并且碰触到一道白光,给他们极乐与安详的感觉。但是,光并非与那种经验有所分离。光“是”安详。他们是光。一般人看到,都有主客的对立;但他们经验的光却非如此,光、安详、人三者一体的。

在某个濒死故事里,有一个人提到他回顾了自生至死所发生的每一件事——不是一件事接着一件事,而是整个生命同时呈现。他不仅是以眼睛看,或以耳听,或以心感;他能够清晰而全然地觉察到、知和感觉,三者之间毫无区别。在这个个案中,一切区限都消失了,只有一体感。由于是一体不二,所以没有痛苦或冲突,因为只有多于一个以上时,才会有冲突存在。

佛教徒对于此类经验会特别感到兴趣,因为它们可能是“法性光明中阴”的瞥见。所谓法性光明中阴,就是死后的过渡期。对于真理如果有某种体悟的人,在这个期间将超越一般的空间、时间和概念。此类故事不仅是有关死亡的经验而已,还告诉我们可能在活着时就可以发生的觉悟经验。

觉悟的心,其实并非像一般人所认为的那么遥不可及。开放性就在我们的内心之中,虽然我们也许无法随时认出它。在生命中的某些重要时刻,或甚至日常生活中的惊鸿一瞥,都可以经验到它。我们不必等到接近死亡。虽然濒死故事可以发人深省,也很有趣,但觉悟不只是某一个故事而已。它不是“这个”经验,也不是“那个”看待或存有的方式。完全的开放性,已经脱离“存在”和“不存在”的极端;它不是“既存在又不存在”,或既非“存在”又非“不存在”。换言之,完全的开放性,是“言语道断,心行处灭”的。

治疗之路

体悟我们心的真性是最究竟的治疗,但凡夫心也具有治疗的力量

觉悟是一体性,超越对于自我的执着,超越二元性,超越苦乐,超越善恶业。不过,当我们谈到治疗的时候,诚如本书目的一般,就没有必要太关心觉悟的问题。体悟我们心的真性是最究竟的治疗,但凡夫心也具有治疗的力量。我们可以使用日常的二元心来帮助自己。本书的大部分训练,都采用这种日常切入的方式,让我们变得越来越放松,越来越快乐。

因此,我们的目标只是要从负面走向正面,从病痛走向疗愈。如果在当下我们已经处于正面的心态,就要学习如何维持和欣赏它。我们越放下执着,就会感觉比以前更好。

在迢遥的旅程中,我们也许想把最终目的地牢记在心,但最好是偶尔抽出一天的时间来规划,沿途则可以放下。如果我们要放松对于自我的执着,千万不可以太猛烈。采取温和的手段会比较好。不管我们采取什么步骤,即使是小小的一步,最重要的是欣赏那些小步伐;如此,它们就可以变得强而有力。我们必须一直欣赏我们有能力做的事,不要懊恼还没有做的事。

多一点点开放,多一点点正面,多一点点放松。这些就是本书的目标。如果我们还是禅坐和精神训练的新手,就必须务实一点,运用我们对于自己的了解来看清应该走的正道。当我们保持开放的态度时,特定的治疗禅修就可以帮助我们在修行路上快速前进。最上乘的向导,就是我们内心的智慧。我们并不被限制只能用少数几种禅修方法。相反的,生命的一切,包括思维、感觉、日常活动和经验,都可以变成治疗的方法

心是主要的因素

我们要像医生一般,论断疾病,祛除导致问题的原因,对症下药。唯识宗的创始人无著(Asanga)说:

正如医生必须论断疾病,祛除病因,

获得健康的快乐,使用适合的药物;

痛苦必须加以辨认,苦因必须绝,

灭苦的药方必须使用,苦就可以寂灭。

在佛教中,论断和药方涵括在四圣谛:苦谛、集谛、灭谛和道谛。修道是我们能够做的选择。即使在处理日常问题的当下,我们都可以改善自己的生命。心是其中关键。透过如法的引导和训练我们的心,我们可以经验得到治疗的力量。《法句经》(Dharmapada)说:

心引导现象。

心是一切行支的主因和先驱。

如果人们以残酷的心来说话或行动,

痛苦就跟随着来到,一如车随马行。

现象被心所引导。

心是一切行动的主因和先驱。

如果人们以清净的心来说话或行动,

快乐就跟随着来到,一如影随着形。

真实和永恒的快乐,不是来自物质或外界的环境,

而是透过心的满足和力量

真实和永恒的快乐,不是来自物质或外界的环境,而是透过心的满足和力量。杜竹千写道:

智者知道一切快乐和痛苦都决定于心,因此他们会从心寻求快乐。因为他们明了我们自身就具足快乐的原因,他们不倚赖外界的来源。如果我们有这种体悟,不管碰到的问题是来自有情众生或无情世界,都是不会受到伤害。而且,心的这种力量,也将在我们死亡的时刻陪伴着我们,提供给我们安详与快乐。

心的真正性质是安详的

心的真正性质是安详的。借着学习如何放下不必要的忧虑和痛苦,我们让喜悦有机会闪耀。它完全决定于我们的心。佛教徒相信,情绪是可以转化的,喜悦不仅唾手可得,更是我们的权利。我们不应该忧虑宰制。“放下”是大家耳熟能详的方式,并非某个宗教或哲学所特有的殊异态度。诚如《新耶路撒冷圣经》<德训篇>第三十章第五节(NewJerusalemBible,Eccles.30:5)所说:

不要使你的心灵沉陷在忧愁里,

也不要因无谓的思虑而自寻苦恼。

心中喜乐是人的生命,

是圣德的无尽宝藏;

人心愉快,可享长寿。

对你的灵魂要有爱情,

又要悦乐天主,克制自己,

以上主的圣德,安慰你的心,

使愁远离你。

因为忧愁害死了许多人,

忧愁对人毫无益处。

妒嫉和忿怒,能使寿命缩短;

苦心积忧虑,使人未老先衰。

心中喜乐而善良的人,

必殷勤做好自己餐桌上的食物。

(编注:此段译文引用思高圣经学会译释之圣经版本)

秋吉旺姆
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